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召会と地方召会の歴史 ウィットネス・リー著

 神の目標は召会です。そして召会は団体の事柄です。エペソ人への手紙は、召会を七つの主要な面で啓示しています。すなわち、からだ(1:22−23)、新しい人(2:15)、王国(2:19)、家(2:19)、神の住まい(2:21−22)、キリストの花嫁、妻(5:23−32@,A,B)、戦士(6:10−20@,A,B,C)です。召会のこれらの面は、すべて団体の事柄です。召会歴史の何世紀をも通じて、聖徒たちが神の団体の召会を見ていないことに基づき、もろもろの問題、混乱、分裂が起こりました。過去、聖徒たちは、神の救い、聖化、霊的であり、聖なる言を守り、この世を愛さず、この地上での主の関心と働きのためであることの必要、などの諸項目について、何かを見ました。彼らはまた、わたしたちは苦労して魂を獲得する必要があり、福音化に熱心になって、他の国に行って福音を広めるほどまでになる必要があることを見ました。しかしながら、これらの項目はすべて神の目標ではなく、彼の目標に到着する手段でしかありません。神にはただ一つの目標があります。神の目標はユニークです。神の究極の目標は、召会です。

 召会は、未来のためだけのものではありません。今日は、召会の経綸(Despensation)、時代です。次の時代は、千年王国の時代です。召会は今のためです。召会は今日のためです。神の目標は今日、召会を、この経綸で召会を、この地上で召会を持つことです。多くの親愛なる聖徒たちは、何世紀にもわたって、聖書の中の多くの事柄について、光を受けていました。ところが彼らは、神の神聖なエコノミーの目的と、神の永遠の目的の到着点を見失いました。主は彼の目的を成就し、彼の目標を、彼の愛するすべての追い求める者たちにはっきりとさせることを願われます。


召会を駄目にする三つの項目

 敵サタンは、召会を駄目にするために、三つの主要な項目を使ってきました。それは、ユダヤ宗教、ギリシャ哲学、人の組織です。これらは、召会を分裂させ、荒廃させ、堕落させる主要な源です。これらの項目が召会に侵入したために、召会の忠実な、生きている肢体のある者たちは、召会を防衛し、召会をユダヤ教、ギリシャ哲学、人の組織から遠ざける負担を担いました。これらの防衛者たちは、主を愛した献身的なクリスチャンでした。しかし彼らは、団体のからだ、新しい人、王国、家庭、神の住まい、花嫁、戦士としての召会を獲得する、という神の目標について、あまりはっきりしていませんでした。こうして、彼らの意図は良かったのですが、召会を防衛することで、彼らは大きな間違いをしました。召会を防衛しようとするその意図で、彼らのある者は、かえって召会にますます多くの損害を及ぼしました。

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召会の中に持ち込まれた聖職者階級制度

 わたしたちはこの一例を、第二世紀の、その名をイグナチウス(Ignatius)という召会の強力な指導者、防衛者について、見ることができます。イグナチウスは、監督、あるいはビショップ(司教)が長老よりも高いと、誤って教えました。しかしながら、使徒行伝第二十章で、パウロはエペソにある召会の長老たちを、ビショップ、あるいは監督と呼びました(17、28)。「エピスコポス」(episkopos)というギリシャ語は、監督、あるいはビショップと訳することができます。「エピ」(Epi)は上を、「スコポス」(skopos)は見る者を意味します。「長老」という言葉は、円熟した人を示しますが、ビショップ、監督は、長老の責任と機能を示します。長老の責任と機能は、召会を監督することです。監督は長老よりも高い、というイグナチウスの誤った教えから、長老は地方召会のためであり、ビショップはある区域の諸召会のためである、という間違った観念が生じました。これが、召会政治の司教体系に通じました。この間違った教えはまた、今日のローマ・カトリック教会における司教、大司教、枢機卿(すうききょう)、法王という、聖職者階級制度の源となりました。イグナチウスがそのような大きい失敗を犯し得たのは、からだ、ひとりの新しい人について、はっきりしていなかったからです。彼の間違った教えは、召会の内部に階級の基礎を与え、聖職者階級制度を召会に持ち込むに至りました。

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キリストと神聖な三一に関する真理の防衛

 召会の初期に幾人かの大教師たちが立ち上がって、キリストは神と人の両方である、という真理を防衛しました。これは、ギリシャ哲学が召会の中に入り込んだためでした。この哲学がクリスチャンの教えと混ざり合った時、それは、すべての物質は本質的に悪である、と教えたグノーシス主義として、知られるようになりました。グノーシス主義の教えを保持する人たちは、キリストが人の肉の汚れを持つことができたとは、信じられませんでした。ですから、彼らはキリストの受肉、贖い、復活を否定しました。これがゆえに使徒ヨハネは、イエス・キリストが肉体の中でこられたことを告白しないいかなる霊も神からではない、と書いたのです(Tヨハネ4:2−3)。

 真理の防衛者たちは、キリストのパースンに関する異なる意見を一掃しようと企てました。これが、キリスト論となりました。それは、キリストはどなたであるかの研究、キリストのパースンについての研究です。アリウス(Arius)は、キリストは被造物であって創造主ではない、と言った異端の教師でした。A・D・325年にニケアで召集された会議は、アリアン主義は異端であると宣言して、それを退げました。ニケア信条は、神は三一(さんいち)であること、神たるかたには三つのパースン−御父、御子、聖霊があることを強調します。しかしながら、多くの人は、無意識に、また潜在意識的に、三つの分離した神があると信じます。彼らは、神が三一であり、しかも神学的研究や討論のためではなく、ご自身を、彼の選び、贖われた民の中へと分与し込むためであることを、理解していません。

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キリスト教の分裂

 わたしたちが見てきましたように、真理の防衛に基づいて、さまざまな意見が、いわゆるクリスチャンの間に持ち込まれました。次にこれらの意見は、大きな分裂を作り出しました。最終的に、西側のキリスト教はローマ・カトリック教会となり、東側のキリスト教はギリシャ正教会となりました。キリスト教のこれら二つの大きな分派のほかに、ペルシャにネストリアン派がありました。これらは、第六世紀までのいわゆるキリスト教の三大分派でした。これらの三大分派のほかにも、多くのフリーグループ(自由団体)がありました。多くのフリーグループは、一般の召会から分離していたので、ある人は一般の召会をカトリック教会と命名しました。「カトリック」とは、宇宙的に一であることを意味します。小さなフリーグループは、幾人かのクリスチャンが、いわゆる一般の召会が世俗的になったのを見たために、形成されました。彼らは一般の召会にとどまろうと企てましたが、結局、それが救いようもないことを見ました。ですから、彼らは自分たちだけで集会し始めたのです。このことが、召会歴史を通じて何度も何度も起こりました。繰り返し繰り返し、フリーグループが形成されました。しかしながら、これらすべてのグループについての問題は、彼らが神の団体的な目標を見ていなかった、ということでした。

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主の回復

 わたしたちのうちの何人かは、主の回復はマルチン・ルター(Martin Luther)で始まった、と思っています。しかし主の回復は、彼の勝利者たちをもって、第二世紀に始まったことを、わたしたちは知る必要があります。神聖な啓示が完成された後、ほんのしばらくのうちに、召会は堕落に陥りました。ですから、回復の必要がありました。主の回復は、召会の堕落が入ってきた直後に始まりました。主の回復の路線は第二世紀に始まり、何世紀にもわたって継続してきたのです。

 何世紀にもわたって、主を愛する人たちは、この世的なキリスト教とは共に行こうとしませんでした。彼らはできる限り、主の言葉を守ることを願いました。彼らは純粋な良心をもって生活し、自分たちが聖書から見たことにしたがって神を礼拝することを願いました。しかしわたしは何度も強調しなければなりませんが、彼らは神の団体の目標について、明確ではありませんでした。こういうわけで、主の再臨が、今日に至るまでも遅れているのです。この地上にどれほど多くのクリスチャンの群れがあるとしても、正当な召会生活がない限り、主はまだ彼の到着点に達していないのです。

 わたしたちは「召会の人々」である、という認識を持つ必要があります。日ごとに、わたしたちは「召会している」のです。召会することがわたしたちの働きです。わたしたちは召会です。わたしたちは宗派でも、宗派の間のものでも、無宗派でもありません。わたしたちは召会の民です。わたしたちは主の目標の回復にいます。この回復は、信仰による義認、救い、聖化の回復ではありません。わたしたちは召会の回復の中にあります。そしてそれは、前のすべての項目の回復を含みます。

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国家教会の形成

 主の回復は、マルチン・ルターが、信仰による義認について真理に立ったことで、はっきりした形を取りました。ルターは、救いの、信仰による義認の、偉大な防衛者でした。ところが彼もまた、幾つかの大きな間違いをしました。一方で彼は真理を防衛しました。もう一方で彼はドイツ政府と提携する、という間違いをしました。政府とのこの提携は、いわゆる国家教会、あるいは国立教会の源でした。わたしがルターを批判していると思わないでください。わたしたちはみな人であることを、わたしは知っています。一方において、わたしたちは大いに、神に用いられることができます。もう一方で、わたしたちは他の領域で弱いことがあり得るのです。ルターは信仰による義認のためには、命をかけるほどに強くありました。信仰による義認のための彼の立場で、彼はその当時、地上での最大の権力である法王に対抗して立ち上がりました。ところが、召会の問題に来ると、彼は弱腰でした。これは歴史の記録によることです。最初の国家教会は、ドイツの国家教会でした。次に、他の多くのヨーロッパ諸国が、ドイツに倣いました。例えば、デンマーク、ノルウェー、スウェーデンなどです。ついには英国国家教会、アングリカン教会が形成されました。英国教会は、英国政府と混合しています。今日でも、英国の女王が英国教会の頭首です。デンマークの国王は、デンマークのルーテル派国家教会の元首であり、スウェーデンの国王は、今日のスウェーデン教会の元首です。これはルターの間違いから来ました。ルター自身でさえ、この点で自分が弱かったことを認めました。真理の防衛者たちはみな、幾らかの間違いをしました。これには、ほとんど一つの例外もありません。これらの間違いはすべて、一つの大きな欠陥−神の目標のビジョン(幻)、正しい啓示に欠けていたことに基づいています。主のあわれみによって、召会のビジョン、神の団体的目標についての啓示は、今日とても明確です。わたしたちはみな、神の唯一の目標−召会について、明確である必要があります。

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わたしたちの安全保障と均衡は召会のビジョンである

 わたしの感じるところによれば、ウオッチマン・ニー(Watchman Nee)兄弟は、召会のかしらがキリストのからだに、特に、今世紀に与えてくださった最大の賜物でした。わたしはあなたがたに、わたしの純粋な良心から彼のために証しすることができますが、彼はまた、召会に関する真理の偉大な防衛者でもありました。わたしの認識によれば、ニー兄弟は、神の団体的目標−召会について非常に明確でしたから、間違いを犯しませんでした。わたしたちは召会のビジョンを持っており、神の団体的目標についてはっきりしている限り、安全に守られます。召会、からだ、新しい人、神の永遠の目的の団体的目標は、わたしたちの安全保障です。聖書をどれほど多く知っていようと、もし召会を知らないのでしたら、わたしたちは結局、重大な間違いを犯すでしょう。もし召会についてはっきりしているのでしたら、わたしたちは安全に守られます。召会を知ることほど、からだを見ることほど、わたしたちを十分に護衛するものはありません。主の回復は、究極的に召会生活のためです。主の回復に先立つすべての項目、例えば、義認、聖化、内なる命、預言の正しい理解などは、召会生活の現在の回復のためです。今日わたしたちは召会生活のためにここにいるのです。もしわたしたちが、召会のビジョンと、神はただ召会を顧みておられることを真に見るのでしたら、決してどんな教理によっても、分裂させられはしないでしょう。

 信仰による義認を強調したマルチン・ルターの改革の後、国家教会は結局、むなしい死んだ状態になりました。改革された召会の死の状態の反動が、カトリック教会の中に依然としてあった奥義派の間にありました。主はガイオン夫人(Madam Guyon)、ブラザー・ローレンス(Brother Lawrence)、フェネロン神父(Father Fenelon)を含む一群れの人たちを起こされました。彼らは外側の実行や教えを考慮せず、内なる命の実際だけを顧みました。奥義派として知られたこれらの聖徒たちは、内なる命の生ける実際を回復し始めました。内なる命としての彼らのキリストの経験は、改革派諸教会のむなしさの反動として始まりました。しかしながら、内なる命の回復のために主が用いられた奥義派は、からだ、召会を見ていなかったために、やはり幾つかの間違いをしました。彼らはからだの安全保障とからだの均衡を持たなかったのです。

 わたしたちはクリスチャンの歩み全体の安全保障とクリスチャン生活の均衡は召会であることを深く印象付けられる必要があります。もし召会を見たのでしたら、わたしたちは決して、何ものによっても分裂させられはしないでしょう。もし召会のビジョンについてはっきりしているのでしたら、わたしたちは決して、聖職者階級制度を持ちはしないでしょう。なぜなら、長老の上に監督を置く者は、召会が生けるからだ、有機体であるのを、彼が見ていないことを示すからです。召会は、人の組織で統制されることはできません。聖職者階級制度は人の組織です。

 召会はキリストの有機的からだですから、組織とは何のかかわりも持つことができません。もしわたしたちの体に何かの悪いところがあるなら、それは有機的にいやされます。体は一つの有機体です。それは組織的な方法で触れられたり、取り扱われたりすることはできません。召会は有機体です。召会はキリストのからだであるだけではなく、新しい人でもあります。わたしたちの肉体の中の命が病気を顧みるように、キリストのからだの内なる命は、どんな問題をも顧みることができます。もし地方召会の中に何かの問題があるとしたら、わたしたちはこれらの問題から手を離して、それを天的医師、キリストにゆだねるのが最も良いのです。彼はからだの中の命です。わたしたちは、からだの中の命を、からだの内側で働かせる必要があります。この命から離れてわたしたち自身の行なうことは組織であって、これはからだを助けることなく、かえってからだを駄目にします。わたしたちは召会の中に問題を見る時、自分の存在と自分の行ないを抑制することを、学ぶ必要があります。

 わたしたちはみな、召会とは何であるかを見る必要があります。もし召会を神の団体的目標と見るのでしたら、わたしたちの行なうことは何であれ、からだにとって益になるでしょう。過去における真理の防衛者たちは、召会の正しい認識に欠けていたために、間違いをして召会を駄目にしました。

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召会には聖職階級はない

 マタイによる福音書第二十章と第二十三章で主イエスは、彼の弟子たちの間にはどのような人の規則や地位もあってはならないと、はっきりと言われました。パウロの書簡は長老が召会の指導者であることを啓示していますが(ヘブル13:7、17、24)、彼らは人為的、この世的方法で指導するのではありません。長老は、地位的な、あるいは聖職階級の意味での指導者ではありません。彼らは模範となって、率先して主の道にしたがわなければなりません。また彼らは、召会の上に何の主権も行使するべきではありません。これは、ペテロの第一の手紙第五章一節から三節と、テモテへの第一の手紙第三章一節から七節まで、はっきり教えられています。わたしたちは召会におけるリーダーシップについて話す時、この世的な理解の影響下にあってはなりません。この世では、指導者たちは他の人の上に権威を持ち、他の人を支配します。召会では長老は指導する人たちですが、支配者ではありません。彼らは模範となって、率先して仕え、召会を顧みて、信者たちが同じ道に従えるようにするべきです。

 わたしは召会の中にはどんな階級や地位もあってはならないことを、強調したいのです。召会のどんな聖職者階級も、主は憎むべきものです。カトリック教会の人たちが彼らの僧職たちを「神父様」と呼ぶのは恥です。マタイによる福音書第二十三章九節から十節で、主は言われました、「また、地上のだれをも、父を呼んではならない。あなたがたの父はひとりであり、それは天にいます方だからである。また、教師と呼ばれてはならない。なぜなら、あなたがたの教師はひとりであり、それはキリストだからである」。もし大いなる者でありたいなら、わたしたちはしもべ、奴隷となるべきです(11節)。わたしたちの間の最も大いなる者は、わたしたちの奴隷です。わたしたちは進んで、兄弟姉妹たちの奴隷になろうとするでしょうか? わたしたちは奴隷となって、兄弟姉妹に仕え、キリストを供給する必要があります。マタイによる福音書第二十章二十五節から二十八節と第二十三章八節から十二節は、御言のうちでとても重要な部分です。これら二箇所の御言に基づいて、召会の中には、どんな種類の聖職者や教職者の根拠もありません。主はわたしたちはみな兄弟である、と言われました(23:8)。

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召会の中に宗教はない

 わたしたちはまた、宗教が召会に侵入するのを警戒する必要があります。ガラテヤ人への手紙第六章十五節でパウロは言いました、「割礼も無割礼も重要ではありません。重要なのはただ新創造です」。この節の前後関係によれば、割礼は宗教的規定のことを言い、無割礼とは宗教的規定がないことを言います。これらはいずれも重要ではありません。重要なのは新創造です。新創造とは、召会を伴うキリストです。割礼は律法の規定です。新創造は、神聖な性質を伴う命の傑作です。わたしたちは、どんな宗教的な規定からも離れて、新創造の実際に生きる者となるべきです。過去、ある人たちは、宗教的規定を顧みました。わたしたちは過去の過ちを繰り返すべきではありません。過去の失敗はわたしたちへの警告と教訓となるべきです。わたしたちは新創造だけを顧みるべきです。新創造とは、召会を伴うキリストとキリストを伴う召会です。

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宗教は召会を迫害する

 ガラテヤ人への手紙第一章十三節は、パウロが宗教の中にいた時、神の召会を激しく迫害し、それを荒らしたことを啓示しています。これはわたしたちが宗教的なことを保持する限り、召会の迫害者となることを見せています。わたしたちの宗教は、召会にとって一つの迫害です。ある人たちにとって、「宗教」とは積極的な言葉ですが、わたしたち召会生活を実行している者にとっては、それは否定的な言葉です。宗教は、真の召会生活にとって損害です。もしあなたがたが召会の中にいるなら、宗教の外側にいます。もしあなたがたが宗教の中にいるなら、真の召会生活の中にいることはできません。わたしたちが指摘したように、召会は有機体です。キリストのからだ、新しい人は宗教ではなく、最も聖書的な宗教でさえありません。召会はからだとしての有機体、新しい人、神の王国、神の家族、神の住まい、キリストの妻、戦う戦士です。宗教は召会を迫害し、宗教はキリストに対立します。パウロはとても宗教に熱心でしたが、宗教にそんなにも進んでいた者に、神はキリストを啓示することを喜ばれました。神は御子を彼の中に啓示することによって、彼を宗教の世界から救い出されました(4節、15−16節前半)。

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召会は、宗教、哲学、聖職者階級制度とは完全に別である

 宗教とは何であるかを理解する必要があります。宗教とは、その霊としてのキリストなしで神を礼拝し、神に仕え、神のために何かを行なうことです。わたしたちの行なうことは、実に善良で、根本的で、霊的であるかもしれません。ところがもしわたしたちの行なうことが、命を与える霊としてのキリストなしであるのでしたら、それは宗教です。宗教だけでなく、哲学、聖職者階級制度も召会の本体ではないのです。

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反動と分裂

 すべての世紀を通じて、召会へと持ち込まれた不純や否定的事柄に対して常に反動した、いわゆる清教徒たち(ピュータリン)がいました。すべての清教徒のうちの、召会の堕落に対する神の反動の中に入る、という意図は良かったのです。ところが彼らは、神の永遠の目標である召会についてそれほど明確ではなかったために、幾つかの重大な誤りをしました。彼らによって成された最大の誤りは、彼らの反動が結果として、一層の分裂となったことでした。清教徒たちを通して反動がある時には、ほとんど常に分裂がありました。実際に、ほとんどあらゆる反動が分裂となりました。反動に次ぐ反動は、分裂に次ぐ分裂を意味しました。最終的に、神の目標が駄目にされました。第二世紀以来、召会の堕落に対するすべての反動に、召会の実行上の表現を持つ、という主の目的を成就することでは、多くの達成がありませんでした。

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マルチン・ルターの信仰による義認の回復

 宗教改革の時に、主の回復は、一つのはっきりした形態に入りました。マルチン・ルターは神の偉大なしもべでした。主は彼を用いて、信仰による義認についての真理を回復し、聖書を一般大衆に開かれました。主に感謝します。信仰による義認は、完全に回復されました。それは決して、二度と失われはしないでしょう。ルターは彼の命にかけて、この真理のために立ちました。ところが、召会についての真理に来た時、彼は弱くなりました。彼は召会生活を持つという神の真の意図に、わたしたちを連れ戻しませんでした。

 ルターは、ドイツ政府と結合するのは誤りであることを認識しましたが、やはりそれを行ないました。この大きな誤りに基づいて、国家教会が生み出されました。ローマ・カトリック教会とギリシャ正教会のほかに、国家教会もあります。すべての国家教会は、英国教会、すなわち、監督召会を除いて、ルーテル教会です。ドイツ国教会、デンマーク国教会、ノルウェー国教会、スウェーデン国教会、英国国教会は、ルターによって蒔かれた種の結果でした。わたしはルターを、主の偉大なしもべの一人として尊敬します。しかし彼の誤りは、もし召会のビジョンと認識に欠けるなら、わたしたちには安全保障がないことを示しています。わたしたちは最善を尽くすでしょうが、それでもやはりある間違いをします。わたしたちの安全保障は、召会を正確に知ることです。

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奥義派での内なる命の経験の回復

 歴史はわたしたちに、改革の召会、特に国家教会がついに死んだ宗教になったことを告げています。第十七世紀に、主は改革の召会の死と空虚に対する反動として、一群れの聖徒たちを起こされました。ガイオン夫人、フェネロン神父、ブラザー・ローレンスのような奥義派は、内なる命の経験を回復することで、主に用いられました。これらの聖徒たちは、依然としてローマ・カトリック教会にとどまっていましたが、命はその霊による御子の中の神ご自身であることを、認識し始めました。これらの聖徒たちは、内なる命であるキリストについて幾つか知ったとはいえ、彼らには実行的な召会生活はありませんでした。彼らは依然として、ローマ・カトリック教会の領域内にありました。多くの主を追い求める者たちは、ガイオン夫人の自叙伝によって助けを受けました。しかしながら、内なる命をそんなにも多く経験していたとはいえ、彼女は依然としてマリヤの像に行きました。彼女はプロテスタント主義の死に対する反動として神に用いられたとはいえ、召会については明確ではなく、カトリックの中の偶像についてさえ、明確ではありませんでした。

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私立教会とフリーグループの形成

 召会歴史を通じて、多くのいわゆる清教徒の群れが起こされました。これらの清教徒の群れは、真理についてあるものを見た指導者たちによって形成されました。ある人たちは、正しいバプテスマは浸水によることを見ました。おのずから、これがバプテスト教会の始まりでした。バプテスト派は、多くの私立教会のうちの一つです。それは、ローマ・カトリック教会、ギリシャ正教会、国家教会に加えて、いわゆる召会の第四の部類と考えられるでしょう。これらの私立教会は、バプテスト教会、長老召会、メソジスト教会などを含みます。今日では、多くの私立教会があります。いわゆる召会の第五の部類は、フリーグループです。これらのフリーグループは、すべての聖書教会を含みます。聖書教会は、ローマ・カトリック教会、ギリシャ正教会、国家教会、どの私立宗派にも属しません。聖書教会の人たちは、聖書に基づいて彼らのすべての実行を持つように努めます。これらの聖書教会に加えて、宗派の外で集会する多くのフリーグループがあります。

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ヂンゼンドルフとモラビア兄弟団での、
聖霊の一致における召会生活の初期の段階の回復

 歴史は、多くの追い求める人たちの内に、正当な召会生活に対する願いがあったことを示しています。彼らはこの内側の願いを表現することができませんでした。しかし実は、彼らの中に正当な召会生活を追い求め、捜し求める何かがあったのです。第十八世紀に、主はヂンゼンドルフ伯爵の指導の下にあったモラビア兄弟団の間で動いて、召会生活の実行のあるものを回復されました。これらのモラビア兄弟団は、ローマ・カトリック教会だけでなく、国家教会からも迫害を受けました。彼らは真理に立ったために、迫害されたのです。そして彼らはサクソニーのヂンゼンドルフの領地に、保護を求めて逃れました。ヂンゼンドルフ伯爵は、主に対する愛のゆえに、さまざまな背景から来られたこれらの追い求める者たちの多くを受け入れました。これらの兄弟たちは、彼らの教理上の違いから、争い始めました。ある日、ヂンゼンドルフ伯爵は、協議会を召集して、彼らにそれぞれの教理上の異なる意見を落とすよう、説得しました。彼らは、彼らの間の一致を保ち、自分たちの教理上の、宗教的背景の違いを放棄する、という協定に署名しました。その後、彼らが主の食卓に着いていた時、聖霊の注ぎを経験しました。その時までの召会歴史において、彼らの間に、最強のリバイバルがありました。そして彼らは、地上での最も有力なクリスチャングループの一つとなりました。ジョン・ウェスレーでさえ、彼らを通して救われました。彼はある期間、これらの兄弟団と共にいました。彼は、もし英国に対する負担がなかったなら、全生涯をモラビア兄弟団と共に過ごしたであろう、と言いました。わたしたちの知識によれば、初期の使徒たちの時代以来、モラビア兄弟団は、召会生活を幾らかでも正当な方法で実現する最初のクリスチャンの群れであった、と考えられます。こういうわけで、神の祝福が彼らの上に注ぎ出されました。彼らはある程度、召会生活の実行を享受したとはいえ、召会に関する真理の多くの面については、まだはっきりしていませんでした。

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ブラザレンで回復された召会生活

 第十九世紀に、1825年から1828年にかけて、主はジョン・ネルソン・ダービー(John Nelson Darby)の下にいわゆるブラザレンを起こされました。D・M・パントン(D.M.Panton)は、ブラザレンの運動とその意義は、宗教改革よりはるかに偉大であった、と言いました。宗教改革は幾らかこの世的でした。なぜならそれは、人の政府と連合したからです。ところが、ブラザレンの間の動きは、真に霊的なものでした。彼らは主のための彼らの働きにおいて、どんな広告をもすることを好みませんでした。J・N・ダービーの一枚の写真を見つけることでさえ、困難です。ブラザレンの多くは、写真を撮るのは世俗的な行為であると感じました。残念ながら、ブラザレンの黄金時代は、ほんの短期間、続いただけでした。やがて、彼らの間に亀裂が生じました。最初の分裂は、J・N・ダービーとベンジャミン・ニュートンとの間にありました。彼らの論争は、信者たちの携え上げについてでした。ダービーは、患難前の携え上げについて強硬でしたが、ニュートンは、患難後の携え上げについて強硬でした。

 その後、彼らの間に亀裂がありました。この分裂は、いわゆる閉鎖的ブラザレンと開放的ブラザレンとの間でした。ジョージ・ミュラーは、ブラザレンの間で指導的兄弟の一人でした。彼は真の神の人でした。彼は、第十九世紀における信仰の王と呼ばれました。彼はとても多く主と共にありましたが、彼の理解とダービーの認識との間には、大きな食い違いがありました。ダービーと彼の追従者たちは、宗派に依然として加入しているどんなクリスチャンも、受け入れないことを主張しました。彼らはすべての宗派を罪、悪と考えました。こうして彼らの目には、いかに善良で霊的な人物であっても、宗派にとどまっている限り、この悪の仲間であると見なされました。彼らは宗派の中のクリスチャンを悪の仲間と見なして、受け入れようとはしませんでした。彼は宗派にかかわりのある多くの親愛なる聖徒たちも、やはりとても主に近い、と言いました。彼はこれらの信者たちは拒絶され得ないし、彼らは受け入れられなければならない、と主張しました。これがダービーとミュラーとの間の食い違いでした。そしてそれはブラザレンの間に、もう一つの分裂を引き起こしました。こうして、この時までに、ブラザレンの間に三つの主要なグループがありました。すなわち、ベンジャミン・ニュートンのグループ、閉鎖的ブラザレン、開放的ブラザレンです。この国(アメリカ合衆国)のいわゆるプリマス・ブラザレンは、おもに開放的ブラザレンのことを言います。1828年のブラザレンの形成の後、九十年のうちに、彼らは百以上の分派に分けられました。今日のブラザレンの間には、あらゆる種類の分派があります。わたしは彼らの間の一人の姉妹から、ブラザレンの一グループは集会にオルガンを使うかどうかで分裂した、と告げられました。

 聖徒たちは召会歴史を通じて、携え上げについてさまざまな観念を持っていました。ある人は、患難前の携え上げを信じ、他の人は患難後の携え上げを信じ、さらに他の人は部分的携え上げ、すなわち、大患難の前と後に起こるものを信じました。40年前、わたしは多くの時間を費やして、どの学派が最も聖書的であるかを研究しました。その当時、ニー兄弟は、携え上げに関する真理について、多くのメッセージをわたしたちに与えました。彼は携え上げに関する真理の三学派すべての中に見いだされる有名な信者たちの一覧表を与えました。J・N・ダービー、ウィリアム・ケリー、R・A・トーレー、フィリップ・ブルックス、ジェームズ・グレー、アルノ・C・ガーベライン、J・A・サイス、D・L・ムーディー、C・I・スコフィールド、は、患難前の携え上げを信じた人たちです。ジョージ・ミュラー、A・J・ゴードン、A・B・シンプソン、W・J・エルトマン、W・G・ムアヘット、ヘンリー・フロスト、ジェームズ・ライト、ベンジャミン・ニュートンは、患難後の携え上げを信じました。ハドソン・テーラー、ロバート・チャップマン、ロナート・ガボット、D・M・パントン、G・H・ペンバー、パウル・レーダーは、勝利者の携え上げを信じました。それは部分的携え上げ、あるいは患難のさ中の携え上げと呼ばれています。パウル・レーダーは、シカゴのムーディー記念召会におけるR・A・トーレーの後継者でした。携え上げの真理についての、聖徒たちの間の教理上の違いは、多くの分裂を引き起こしました。

 ブラザレンの間の分裂の始まりは、携え上げについての不一致にあったとはいえ、彼らに啓示された真理は、主の子供たちすべてにとって、大いに益となりました。根本主義的キリスト教の神学の90パーセント以上は、ブラザレンの教えから来たと、わたしは申しましょう。アメリカ合衆国において、根本主義の神学校の多くは、C・I・スコフィールドの教えを用いています。スコフィールド博士は偉大な学者であり、ブラザレンの学徒でした。彼が自分の引照付き聖書や聖書通信講座で書いたもののほぼ90パーセントは、ブラザレンの教えから採用されました。D・L・ムーディーは、全世界のすべての書物が焼かれたとしても、一冊の聖書と、C・H・マッキントッシュによるモーセ五書の注解書を持てば、満足する、と言いました。C・H・マッキントッシュは、ブラザレンの間の偉大な教師でした。根本主義の各宗派がブラザレンの動きに同意する、しないにかかわらず、彼らの根本主義的教えは、ブラザレンの教えに多く影響されました。ある意味で、ブラザレンの教えは、いわゆる召会を助けました。ブラザレンの間の動きは、初めの頃は実に驚くべきものでした。これは、召会生活にとって大いなる助けとなった黄金時代でした。多くの霊的な、追い求めるクリスチャンは、これが啓示録第三章のヒラデルヒヤにある召会に対する主の手紙にある預言の成就の始まりであったということに、同意します。しかしながら、ブラザレンの教理に対する過剰な強調に基づいて、彼らは繰り返し繰り返し、分裂しました。

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主は処女地で、新しい何事かを開始される

 ブラザレンの動きが始まった百年の後に、主は中国本土で新しい事を開始されました。第十八世紀に、モラビア兄弟団がヨーロッパ大陸にありました。第十九世紀には、ブラザレンが英国で主に用いられました。一世紀の後に、主は極東で動かれました。わたしは1933年、上海でウオッチマン・ニー兄弟との働きに入りました。わたしは、一週間に少なくとも三、四回、ニー兄弟のところに行きました。彼は召会歴史について、わたしに多く分け与えました。彼はわたしに、主は中国に行って、ある新しい事を開始された、と言いました。主は二十世紀の初めに、中国に行かざるを得なくされた、なぜならヨーロッパもアメリカも、正当な召会生活に関する限り、その地、土壌が、完全に汚染されてしまっていたからである、と彼は言いました。ニー兄弟はわたしと、ほとんど中国語で語りましたが、ときどきわたしたちは、英語の術語を使いました。彼は、中国における主の動きについてわたしと語っていた時、virgin soil(処女地)という英語を使いました。わたしはこの用語を、決して忘れることができません。彼は、召会生活に対して、中国はその当時の処女地である、と言いました。もちろん、これは主のなされたことでした。人は、孔子の教えや仏教に満ちているこのような異教の国で主が事を起こされるとは、決して想像できませんでした。

 中国における主の回復の最初の集会は、1922年、ニー兄弟によって、彼の故郷、福州で始められました。わたしは今世紀の初期に、ニー兄弟を賜物としてからだに与えてくださったことで、主に対する感謝でいっぱいです。わたしはキリスト教の中で生まれ、そこで育てられました。わたしは自分の教育も、キリスト教の中で受けました。主を追い求める中で、わたしは組織化されたキリスト教、根本主義のキリスト教、ブラザレンのキリスト教、そしてペンテコステ的キリスト教さえも通過しました。わたしはまた、内なる命のクリスチャンの教えにも入りました。わたしは自分の全生涯で、ニー兄弟に比べることのできるクリスチャンに、決して出会ったことがありません。わたしは彼から、最大で最高の助けを受けました。彼はほとんどすべての宗派から、あらゆる種類のクリスチャンの実行から、召会歴史を通じてすべての追い求める聖徒たちから、すばらしい、助けになる事柄を取り上げて、それらをわたしたちに渡したのです。わたしは、彼と共に滞在した最初の時、彼に先立つ多くの人の肩の上に、彼が立っていることを知りました。

 1930年以前でさえ、第一世紀からのクリスチャン文書を含む古典的なクリスチャン書籍を、彼は三千冊以上も集めていました。彼が二十歳から二十五歳までの時、寝室は本でいっぱいでした。書籍の列の間に、彼が横になる狭い場所があるだけでした。ときとぎわたしたちは、ニー兄弟は本に埋めている、と言ったものです。わたしが召会歴史を知るに至ったのは、それについて読むことよりも、おもにニー兄弟のわたしとの話し合いからでした。彼は召会歴史の重要な事柄を、すべてわたしに述べました。彼はあるものを読む時、戻ってそれを復習する必要はありませんでした。彼は読んだことを徹底的に、正確に、そのままあなたに話すことができました。彼は聖書を知っており、命を知っており、主を知っており、召会を知っており、召会歴史を知っている人でした。わたしたちは彼から最大の助けを、それも偏狭な、分派的な方法でではなく、すべてを含む方法で受けました。

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主の回復における神聖な真理の進歩

1922−1952年 ウオッチマン・ニー兄弟

 1.救いの真理
 2.召会の真理
 3.命としてのキリスト
 4.キリストのからだ

1952−1997年 ウィットネス・リー兄弟

 1.ニー兄弟の務めへともたされる−キリスト、その霊、命、召会、キリストのからだ
 2.主を享受する道
 3.三一の神の分与と神のエコノミー
 4.神が人となられたのは、人が神となるためである
 5.三つの時期におけるキリストの満ち満ちた務め

「召会と地方召会の歴史」 ウィットネス・リー著 JGW日本福音書房

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